学习和研究哲学的，对技术的了解，起码要具备科普级的水平。如果能看专业论文尽量看专业论文，实在看不了，那选择科普书就需要谨慎、阅读科普书则需要明辨。因为科普书有一个大问题，拿物理学（近代物理学）而言，读完科普书也不容易懂，而且很容易有似是而非的观念，因为物理学家为了普及性，往往会用类比和比喻来讲，他们自己也知道那些比喻不靠谱，但为了普及性而进行了妥协。

古希腊哲学和古印度哲学的相似性非常大，从字源学上就可以看见这一点（参见我上一篇动态）。学术落地实践，就成为一门手艺活了，而不再是一门枯燥的理论学术。只停留在理论和学术，那就永远只能打嘴炮，所以要实践，认识，再实践，再认识。

亚里士多德讲实践智慧（phronises）与技艺（techne），这个技艺到了欧洲成了重要的话题，比如马克思分开两种世界观，农业社会的大部分人，有着技艺的世界观，你是自然的一部分，这是天人合一的自然观。当你进行“劳动”时，就是与自然照面，但是，工业社会毁坏了这个基础，对生产力的需求，到了技艺不能解决的地步，于是“技术”出场了。因此，技艺和技术的自然观，是两种截然不同的自然观。技术，是将自然抽象为客体，这在黑格尔与马克思的时代就深切体察到了这种异化，海德格尔则着重从这个角度批判技术，而以农业时代“技艺”的自然观和劳作视为家园，批判抽象的存在。人类为了工业化，把自然抽象为理性符号，把自然当成客体来操作，这样，自然就是“现成的”。但存在主义讲的是，存在先于本质，生存，是“to be”，是“如何是”，而不是“是什么”。因为“是什么”，意味着有一个现成的呈现在哪里，整个技术就是这样进行的，比如我把每个人规定为一个工业流程里的一部分。

印欧哲学里面有些中国哲学里没有的东西，中国哲学里有些印欧哲学里缺乏的内容，但是起初，它们很多地方都是相似的，随着交流和全球化，问题域也越来越靠近，所以我越来越能理解为什么新儒家只能走回前康德，因为没办法，儒家讨论的所有问题，都被康德说完了——康德把问题域划出来，也就是成体系地整理出来了，你随便怎么说，都在他那些框架里，你观念可能和他不同，但是却不可能超出他。故而，一切活水，流经康德，而自康德向后流。虽说儒家认为自己解决了，包括很多学说和宗教都认为自己解决了，但他们都只讨论了一个面向，而康德画出了整个图景，所以讨论到最后，你只能走到康德那里去。当然，我这并不是说康德就一定正确，但他的完备性在那里，这是没有办法的事。海德格尔为什么在哲学史上地位非凡？因为他跳出了康德，划定了新的问题域。新儒家喜欢跳下台，讲所谓并行不悖，这属于民哲行为，没什么用。

前几天跟唐明燕为微信上聊天，她问了我一句，是谁创造了机器？我思考了一下，回答她是资本主义创造了机器。为什么这么回答呢？虽然从行会分工到工厂分工，虽然这里面没有机器，都是手工，但是机器已经在“逻辑”上被发明了。剩下的就是等待瓦特把蒸汽机搞出来。这是技术决定科学的典型案例。当然，其实也有例外，比如牛顿的经典力学，几百年前被发明出来，就是为了证明上帝，结果几百年后爆发了一大批基于他理论的应用，我们今天的世界还仰赖他的发明，包括数学上的微积分，所以这算是一个“技术决定科学”的反例吧。比如毕达哥拉斯学派研究古希腊几何学就是一种对数的信仰，这种体系到了欧洲是哲学的一部分，再到近代牛顿那里，确实是几百年后才应用到各行各业。这个科学完全就是从“无用”中诞生的，从科学到技术是一个过程。不过，人工智能继续发展下去，配合现在科学家在做一些事情，很可能会缩短技术的研发周期。人工智能本身可以替代很多重复性的工作，以及替代试错环节，减少研发成本，比如马斯克发火箭，可以在模拟软件上跑几万次，以此积累参数。以后二级理论都不用人来生产了，直接给出theory generation，让ai自己去跑就是了，理论都可以交给它，别说技术细节了。所以，未来可能也就最核心的基础理论的科研需要人来做了，技术研发的领域，人类退出。当然，现在研发成本还很高，所以还是得考虑研发方向。以后成本越来越降低，研发个新技术和打一局游戏似的，自己在家都能操作。大部分运用场景也会退出，比如说无人驾驶技术完全成熟后比人类开车安全多了，那么可以立法禁止人类无故开车，那么驾驶技术就退出了。然后拍电影这件事，现在还需要演员，以后虚拟实境渲染得越来越真实，可能演员导演之类的也要退出了，当然我这说的是技术视角，以人类的角度，当然也可能会延缓这些替代性技术的到来。或者，还有一种思路，就是马克思主义者的思路，社会结构发生变化，步入GC主义社会，生产资料公有，人类从劳动中解放出来，生产关系就彻底改变了，只有这种社会形态才能承载那样的技术，否则当资本主义无法继续剥削的时候，就会阻碍技术发展。海德格尔肯定极度反对这种世界，因为他强调人类要“在场”。

老马是这样讲GC主义的，他说，GC主义是人的“类本质”的复活，什么是人的“类本质”呢，即“社会”。社会是什么呢？是人的实现了的自然主义以及自然实现了的人本主义。很多人认为，GC主义是老马为系统程序设置的最终目标，这种认识其实受了苏教的毒害，因为这个是苏联教材的观点，而不是老马的观点，老马没有说过GC主义是最终目标。按老马的观点，经济基础决定上层建筑，意识形态是上层建筑，认知、文化，这些属于意识形态，当生产关系发生变化，意识形态也会发生变化，所以当社会生产关系变化，认知不可能不变化，至于GC主义，在老马那里不是一个先验的概念，实践，认知，再实践，再认知，老马的思想，就是统一于实践。

读了很多哲学之后，回过来反思自己以前的想法，觉得有些一厢情愿了。比如说以前觉得儒道的特色是什么，然后发现古希腊哲学里也有，而且讨论的也挺多，那么就不叫“特色”了，而是大家都有过的问题域。这样不断学习新东西，比照以前的观念，所以认知就重新塑造了一番，不得不走向一种开放性。以无法为有法，从不固守，不断更新自己，以无限为有限，从不限制自己，不断吸收对自己有用的。当然，在这其中，我是过于强调技术与应用的作用了，这也算是我个人的一种思想变化吧，就像我现在越发觉得传统复兴没有意义一样。其实我知道对很多人来说这很有意义，哪怕只是形式上的一种追思，且在具体实践上也有凝聚民族向心力的作用。实际上，我对传统文化也是非常感兴趣且充满情感的，但是我对传统文化复兴这件事确实不感兴趣。因为多年来对各文明文化的学习，使我没有这个审美偏好了，中国文化、印度文化、西方文化、以及非洲的一些部落边缘文化、再譬如美洲的一些很边缘的文化，我现在大致上是以同样的态度对待，它们都很有趣，都是人类创造的璀璨文化，我本身对此只有情感上的倾向，而在实际运用中已没有了什么倾向和偏好。我对传统文化在情感上是具有偏好的，但人类历史上诞生过很多文明，统治者在治理上，必然会考虑确定一种文化为主导向，但它不一定是传统文化，哪怕未来的走向是一个没有传统烙印的新文化，我也欣然接受。文化作为发展工具的使用，总要适应信息社会才行。这十几年来我中西并行，作为一个业余爱好者，深入学习研究了中西哲学思想史与文化，并认真研读了马哲的德文原著，非常佩服马克思及后来的法兰克福学派等等的思想演绎，他们确实太牛13，乔姆斯基、马尔库塞，这些都是人类的伟大思想，且更能适应信息化社会的发展，干嘛不用？在治理工具上，择优而用即可，没必要因为情感上的归属就只囿于传统文化当中，我们也没有因为牛顿是外国人，就不学经典物理，不是嘛？我喜欢道德经和庄子的言句，但我对其没有那种情感附加的特殊倾向性，没有那种对传统文化的执着。比如以前我是老想别扭一下，看见西方思想牛13的地方，就想去翻书找点能够和它比的中国思想，再比如以前我发现西哲有的地方确实比中哲牛13，会去想方设法辩护遮掩，试图说明中国文化更牛13。这是因为我古籍读得多，就产生了珍惜呵护的常情，这两年来没有这种想法了，实事求是就好。比如对各类本体论的研究，其实印度哲学最牛13，那也不是中国哲学，也不是西方哲学。而社会分析和政治经济学这一块，马哲是真的牛13，牛13到无以复加。当然，对我来说，其实关心的不是谁更牛逼，我关注的是谁对我现在的工作生活有用，谁和我现在的思想更加相契合。我只是不想去证明这个优越性了，中国传统哲学，对比西方哲学，也确实体现不出什么优越性，所以没有这个必要去干这个事，如果你是有钱人，犯得着证明自己比穷人有钱吗？不需要。而穷人就更不该证明自己有钱了，不是吗？就是这么个道理。至于话语权的占领，是庙堂之上者的思虑范畴，而不是我这种人该行使的。对于普通人而言，经世致用之学，还是要看实用效果，以及对不对自己的脾性，我读到现在，觉得休谟和佛教最契合，康德和儒家很相似，黑格尔和马克思则与很多道家的东西相契。老马说，生活经验塑造人的思想，确实如此。比如如果我打算独身，且失去了传统的成家立业的目标，也没有建功立业的渴望，那么我的思想就不可能认同儒家那套修齐治平，必然倾向于存在主义。但此时的我的生活，不存在这个“如果”，所以我会认同儒家那套修齐治平，同时也认同康德的部分思想。