空间不是平坦的，所以时间也不是平坦的。时间如正弦波形，在上升聚合段，时间渐慢，在下降离散段，时间呈加速渐快。人一生对时间的感知，并非完全源于心理，应该是符合物理的。
世人执着难舍，故有借假修真。直指人心诚善法，机变善巧亦功德。实难辨真假，何必论雌雄?
有一个概念可以更正一下。不是物质存在扭曲了时空，而是时空的扭曲干涉产生了物质。也许以这个角度更容易认识世界。
不确定的过去，取决于现在的确定。再多走半步就是谬论。
“互动”层展论揭示事物随机性、独立性、矛盾性....，还原论揭示事物必然性、联系性、统一性....此二者统一于波粒二重性，实为一体两面不容偏废。
若无日常积累，焉能一朝顿悟?只是北宗强调的是坐观的积累，南宗却把整个生活纳入积累中。
个体而言，有立足便生偏倚，是故中庸不可能也。即便如此，也不能离世以觅中庸，所以只讲时中。然而自人类全体而言，又何尝离却中庸呢?
平行宇宙论的荒谬就在于执着时空物质，只用分别观点看宇宙。若把这一百多亿年的宇宙演化都看成是量子的概率显现，以量子为统一基点，平行宇宙论不攻自
在量子层面上，也许并不存在时间。本是去执法，翻成我相源。
讲离一切相，是“应无所住”，尚欠“生其心”。离一切相、即一切相者佛。凡夫取境，道人心境不二。
七数少阳，动之逾出，此来复之一;内外始壮究为六数，究而复始者七。此来复之二;七数天干为庚，庚者更也。此来复之三。
学案研究，犹如观食求饱。笔下万言，心中无主，可为谈资，终不济事。
礼少则乱，礼过则固。非固非乱，生生不息。
阴指物质、空间，阳指运动、时间。三维空间任何一维的产生，都是时间作用的结果;同样的，时间也就是这个三维空间从产生到涣散的过程。
文化安全应讲究堵疏结合。对于外部势力文化战争的马前卒，要以堵为主，断其资金堵其嘴;但对于社会思想的多样性，则应以引导为主，纳川成海，不该用规定性来限制。规定性的压制社会思潮不但无法提供文化安全，反倒会使文化苍白虛弱、疾病丛生。
道不远人，易经并没有故作神秘以拒人。周易不是知识，而是一整套的世界观、方法论。三观契者自然能入，三观不契思辨无功。这也就是所谓易为君子谋吧。
若识离相即此相，何虑红尘沾染多。菩提花开生生处，见得本性是折腾。
以太论的失败，仅仅是因为西方哲学没有刹那生灭的概念。把以太与物质、空间定义成两个东西。
夫子亦云知其不可为而为之，子路死不免冠。孔门刚强似乎要多一些。愚不可及恐怕是微言而非褒奖。宁武子能之，夫子不能。非不可及实不愿及之。
天地不仁以万物为刍狗，圣人不仁以百姓为刍狗。世人但怨其不仁，又焉识其生生之仁哉?
府兵，强调兵源数量，适合防卫作战;募兵，强调兵源素质，适合进攻作战。初唐为守势战略，所以府兵制盛行;开元前后已转变为攻势战略，所以必然以募兵为主
立足因果，看不清概率。概率本身就是偶然与必然的统一:每一次掷硬币的结果是随机的、偶然的，整体而言，正反面出现机率相等又是必然的。任何一个事件，其本身就是此二者的统一。试图以必然统-偶然或以偶然统- -必然的努力，终必失败。唯有跳出偶然与必然，直接立足于概率，方能实现真正意义的统一。这一问题，在易学上为阴阳太极观。以阴统阳或以阳统阴皆戏论，唯有太极是真观。
读书为开智，不为学术成就。过犹不及也适用于此。学者小子玩爻，习者雏鸟展翅。把实践能力丟开谈读书，难道赵佶比宋太祖强吗?
随心何必起卦，达理触处皆真。
作者了得，见微知著。但漏了个萧何。军队后勤补给是生死命脉。间谍可以清除，后勤却难以自给。韩信知兵，必不敢反。
《中庸》这本书的内容很特别，看不出思想的出处，完全独一无二。拿来看看，好像很接近日常生活的义理，有点老生常谈。可是垫在《易经》之后看，变易不已的道理突然有个核心一中庸之道出现， 那就是不易之易了。如果拿来与佛教的《圆觉经》比较，会在心中:升起光明，把《圆觉经》的圆觉点亮了，不必经过什么训练，直达心源。如果把《中庸》与《坛经》合看，既精进修行又别有智慧的指示。这一段说得真好，不过依个人之见，《大学》 、《论语》 皆有此功用，并非只有《中庸》。
易理之不明，是由于汉代整理易经时混入了不同流派学说，象与爻、彖相互矛盾，纷杂扰攘，以繁复为能，渐失简易。
西南得朋，重地为坤;东北丧朋，山地为剥。月为肢体意，引申为物质实在。离火兑金之间盛且固焉，故日得朋;坎水震雷之间涣而复生，故日丧朋。易经这一句道破个体生灭、揭示五行根本，确实值得大书而特书。
时间，是空间的本质属性，不能抽离出来独立认识。尧舜禅让是事实，不容否认。但这事实以政治角度看便是民众拥戴，权柄自移;从阴谋角度看，自然是权谋斗争。此二者名异实一，不可因政治正确而否定权谋斗争，亦不可因权谋斗争而否定政治正确。只见权谋者贼，只见正义者迂。皆非正见。
言鲁情达真英雄，行莽智深大丈夫。
狮勇猛、驼忍耐、孔雀自傲、大鹏远志。皆人修为必须，只是易被吞噬。但能脱身，皆利器也。不必一棒打死。
载舟覆舟无非此水，朝兴朝灭只为是民。做事莫学林冲，为人须得鲁达
来生不向红尘修，却于何处觅菩提。无情无爱若木,石，焉证释尊大慈悲?
换个物理解释。我相人相众生相为空间相之三维，寿者相为时间相。破开时空二执，便现宇宙本来。
文明是由内而外，质而后贲。文化是由外而内，纹而化之。
一日和尚一日钟，哪管成佛与立宗。尽性至命酬因果，撤手一笑再重头。
见山是山执我念，见水非水无私行。聪明敏锐诚实不欺者许为一关，无私忘我舍身取义者方许二关。
理入隔层山，情契方入门。佛说的不是思辨道理，而是道理之根本一一三观。
佛言寂灭，不异生生。教师不妨住校，学生必经人生。不可以僧侣之戒为众生之戒。
问答者皆不及“无缘大慈，同体大悲”。如果只从个体角度出发，确实不必假慈悲。至少无伪。
显密无非佛法，开讲不论分别。一师一徒一密要，执轨焉识其真?负筏登山行。
写得好!甚得阴阳之真意。以阴阳为对立者，仅得皮毛;识阴质阳能者，得其根本;以五行并列者，门外论道;识土枢四象者，方谓入门。
世事以理论，则各得其是;以情通，则见其真实。李泽铭先生可谓通人情世故者。
以太真空，不是海洋，而是海洋与空气的干涉面。电磁分别对应时间相膜与空间相膜，此二者干涉而有光。空间相膜与时间相膜的成份其实是-样的。只是-个刹那生灭的量子。纵使相隔整个宇宙，纵使跨越数百亿年，也只是这一个量子在有无间的跳跃。这个量子，前人称之为奇点，佛学谓之芥子纳须弥，个人称之一量子宇宙模型。
唯物与唯心论因分别物我，其本质也是二元的。心物一元、天人合一、空有不二，这才是真正的一元。
哲学的真义不是文字逻辑，而是三观之学。三观，决定了人们在科学上猜测探索的方向。科学探索上无法自洽的瓶颈，在大多数情况下属于知见障，也就是三观上的障碍。当然， 科学探索属于格致之学。在对实践探索中问题的思考，可以纠正启发人的三观，进而引领西方哲学向更正确方向前进。科学探索与哲学的关系，恰如阳明先生所言之“知行合一”，不容偏废。
次第之说更重实证，容易管中窥豹。顿悟之说更重心性，失之浮光掠影。一个由事例而证三观，一个正三观而识万事。各有利弊，各有适者。不可一概而论。
古人论道，是千江有水千江月。今人论学，是研究河流走向水势流域。不知所云莫此为甚。
不识纷芸只一如，反认妄念是真心。不可思议古训有，皓首穷经诚可哀。
性空尚须见缘起，虚空岂便谓真实?应无所住生心处，不离世间梦功德。
把阴阳看成对立，又怎能得出孤阴不生孤阳不长的结论呢?阴阳，还是应于统一-处看。生命从不曾死亡，个体岂能得永生?
公而忘私者，与人民同在。尽性至命者，共生命长存。
世间万物都是时空二相纠缠的结果，立足于时间相，则谓之能量;立足于空间相，则谓之物质;立足于时空二相纠缠的因果，则谓之信息。此三者确实是一，只不过却不是东西”。
实无佛果可得，焉有仙人可寻?执迷私我，般弄精神，一如镜花水月，可悲可叹。
自强不息不是易经规定的，它源于天行健。这是一切生命的源泉。此篇是我见过现代解易最靠谱的文字了。算点个赞吧。易之真正精神在于生生不息四字。第一个生为生存、存在，第二个生为繁衍、发展。第一个生为厚德载物，第二个生为自强不息。乾坤之意不离于此。
东春木生，南夏火盛，西秋金固，北冬水涣。春夏秋冬、东南西北、木火金水，不离土本。土于四季 为年，于四方为中，于四行为本。此谓土本五行。
六耳是分别说理之心，猴头是不二真情之心。理尽唯情，分别不二。
事虽不异，时势迥然。得宜为功，失宜为过。这才是唐宗隋炀的差别。
这是个哲学问题。怎么定义这个你本人呢?量子门从原理，上说是建立异地纠缠对，通过干涉影响自旋方向，实现此散彼合、此灭彼生。从固化角度看，当然己非原有。但是，有固化不变的人物吗?从微观角度看，任何事物在量子层面，由于量子时间与空间的非连续性，都必须是刹那生灭的。以此观之，哪有固化不变连续性的人物呢?若能跳出固化的观点只以因果而论，今我乃昨我之果，传送后是传送前之果。也就可以说传送过去的依然是你本人。