趋合，趋向于，趋合于的意思，如无论容器为何形状，水就是何种形状，老子云“居善地，动善时”，瓶子是方形的，水就趋合于方，水趋合于方就不能为圆，事无法也不能两忠，这叫趋合于方悖反于圆，计是计算，计谋，明彼此虚实之情的意思，意思是，在做出趋合或悖反之前，先要计、算彼此、各方形势和虚实，以决择去向。

至于因何有此忤合向背，参见后文。陶弘景说，云”大道既隐，正道不得，坦然而行，故将合于此，必忤于彼。令其不疑，然后可行其意，若伊吕之去就是也“。君臣之合符，可遇不可求，故不得不斟酌；天命之所归，道理之所当，有其所不疑，故不得不明审。孟子云”得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之。多助之至，天下顺之化转环属，各有形势

此一时彼一时，各自形势有盛衰，此起彼伏，此消彼长，所以趋合悖反也就要因应这个而变化转换，化转是变化转换的意思，因应形势化转，如此时为方，彼时为圆，无常形无定势，方圆化转之间，终始无端，如属一环圆而莫测反覆相求，因事为制反与覆，为审明各方形势虚实的方法，见“反应篇”，反覆相求情实，因事为制，如水因形制流，兵因敌制胜，或说，如容器是方则水为方，容器为圆则水为圆。什么叫反应呢，反即有应，应即能摩，全由捭阖，陶弘景说“听言之道，或有不合，必反以难之，彼因难而更思，必有以应也”，韩非子说“凡听之道，以其所出，反以为之入。故审名以定位，明分以辩类”，所以，反是反动其所言，以求其呼应，进而钓得其真情，如何反，可以捭，可以阖，可以阳，可以阴，可以进，可以退，可以言，可以默，可以利，可以害，可以远，可以近，可以近，可以用，可以不用，可以强，可以弱，总之以实取势，以有取无，动者必随，唱者必和，扰其一指，观其余次，总之，皆只是因实际而为之制也＃是以圣人居天地之间，立身、御世、施教、扬声、明名也，必因事物之会，观天时之宜，因知所多所少，以此先知之，与之转化

左传·襄公二十四年:“太上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓三不朽”。立德立功立言三者，意与此合，行此道者，必顺万物之枢机，枢机，即机关、机轴、关键之处，庄子至乐篇:“万物皆出于机，皆入于机”，会，犹如后人云“机会”，善因“机会”者，只是虚弱而从，因自然也，老子云““善行无辙迹，善言无瑕谪；善数不用筹策；善闭无关而不可开，善结无绳约而不可解”，此为善道者，善闭，犹善因机之会，无关，因而无痕，为而无迹，不施不设，故众人不可开。观天时之宜，战国策:”圣人不能为时，时至而弗失“，机不可失，时不再来，时之为要也。因知所多所少，以此先知之，与之转化，都是说，行道者虚静索情，忏合向背，审查形势，知轻重多少，能于各类形势下圆转来回＃世无常贵，事无常师，圣人无常与，无不与，无所听，无不听，成于事而合于计谋，与之为主。合于彼而离于此，计谋不两忠，必有反忤，反于此，忤于彼；忤于此，反于彼

首先，没有啥决定的是非对错，全因形势来看。其次，这是只能反于此或忤于彼；忤于此或反于彼，无法脚踏两只船。陶弘景说的好“反忤者，意欲反合于此，必行忤于彼，忤者，设疑似之事，令昧者不知觉其事也”。意思是，设若你意欲合于方，就必然忤背于圆，然而，你诈形为圆，以惑圆者，令圆者不知你将合于方。孙武言“故迂其途，而诱之以利，后人发，先人至，此知迂直之计也”。这层意思，却又是言下之意了。

或云，行道者只是要己要人安其本分，如其所是，恰如其实，这就是所谓的中，一旦过了或不及，就不是中。兵家、纵横家，固然该时中，然也恰恰是利用这个过和不及，它们首先索情揣意，洞察到彼此两端，明了彼此的本分性情和心理认知所在，经而后权，秘行诡道，使的对方张扬本性，势尽而顷，或因扬其长而形其短，这样它们就有机可趁了，它们会因此机会制定计策，因形制法顺势而作。

古之所谓兵争，是基于道的，为义战，意思是说，是要站在道义一边才可进行战争，这是个愿景，也是兵家立论之本，因为这和反经而后能权的原则是一贯的，拿到政教上来说也是“经正而后庶民

兴”（孟子语），又，夫子说“天下有道，征伐礼乐出于天子，天下无道，征伐礼乐出于诸侯”，可见，存在道义之战，然是出于天之子的，反之就是无道。这样说来，尽管，有道者的目的，是彼此成和，是各安其是，是各尽其性，然而他们毕竟是可以替天行道的，是可以因对方不行仁政而出兵征伐的，也就是说，他们可以进行道义之战，那么他们到了战争中，安能不用其术？非道弘人，人能弘道（论语），人之弘道，就有其主动性，惩恶扬善的一面，当然，“苟非至德，至道不凝焉”（中庸）.道非虚行，亦非伪作，这样一来，才有所谓“唯仁者能好人，能恶人”（论语）。

然，下而言之，亦有征伐礼乐出于诸侯，孟子

说“春秋无义战，彼善于此，则有之矣”，实际上真正的义战几乎没有，当然差的里面总有好一些的，矮的里面总有高的，所以彼善于此有之矣，无论如何，这个道，亦是兵家所重的。孙武开篇就说，战争要衡量“道天地将法”，道是第一位衡量的，道就是要上下同意，得其民心，从战争条件的角度来看，这个各自得民心有多少是可以衡量，且是成败的关键因素之一的。所以老子才在道德经中说“将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲取之，必固与之。是谓微明”，这是最微妙难明的术用，正是要对方偏离自然，偏离中道，过或不及，咸极而衰或自曝其短，使得征伐者可以因机制法，顺势屈之，王弼说的好，其言之“将欲除强梁、去暴乱，当以此四者。因物之性，令其自戮，不假刑为大，以将除物也”。当然，行此术者必得反经，必得正合，故又有言“与其张之不足，而又求其张，愈益而己反危”，行术者若有造作，心术若有不正，妄用多智，先战而后求胜，必将反噬。再者，老子后面还有句话“柔弱胜刚强。鱼不可脱於渊，国之利器不可以示人”，柔弱虚静才能胜刚强，而且这个大杀器，非万不得已不可轻易示人，不可轻易动用啊，怀仁者，这是理所当然的

用之于天下，必量天下而兴之；用之于国，必量国←

而兴之；用之于家，必量家而兴之；用之于身，必必量身而兴之。大小进退，其用一也，必先谋虑计定，而后行之以飞箝之术

谋虑计定，是说你审明情势，决定了忤合之计，那么，就要行飞箝之术，见“飞箝篇”，那么什么是飞箱之术呢，陶弘景说:“飞，谓作声誉以飞扬之；箝，谓牵持缄束令不得脱也。言取人之道，先作声誉以飞扬之，彼必露情竭志而无隐，然后因其所好，牵持缄束，令不得转移也”。将欲取之必先予之，因其所好，顺其真情，使之咸大，但凡强大必有一天然不移之弱点，这就进可以立法以钳制对方，退可以因势全身了。孙子兵法说“水因形而制流，兵因敌而制胜，故兵无常势，水无常形，能因敌变化而取胜者，谓之神”。因形制流，顺其自己而然，使之壮大，使之自尽，然后我可顺势而为，于其自尽势尽之时左右之，为什么呢，势尽则盛而衰，自尽则矜能过分，过分必败。这里强调飞箝，忤合、飞箱是相对完整的一对术用，身家国天下，皆可用之古之善背向者，乃协四海，包诸侯忤合之地而化转之，然后求合。故伊尹五就汤，五就桀，而不能所明，然后合于汤。吕尚三就文王，三入殷，而不能有所明，然后合于文王，此知天命之箝，故归之不疑也←

这是举例而言，也算是个术之寓言，重在言其理，孙子兵法说“屈诸侯者以害，役诸侯者以业，趋诸侯者以利”，此即包诸侯忤合之地而化转也，天命之钳，理之所当然者，非私心所欲之，故归之不疑。孙子兵法用间篇”昔殷之兴也，伊挚在夏；周之兴也，吕牙在殷。故惟明君贤将，能以上智为间者，必成大功。此兵之要，三军之所恃而动也“，这是言用间，事情是一件，言论的角度却不同，可发人深思，忤合，固然是重在审时度势之论，然其中亦有诡道。鬼谷偏言于与君主的遇合，个人的进退，行道之圆转，孙武偏言于用间，二者可互参非至圣达奥，不能御世；非劳心苦思，不能原事；不悉心见情，不能成名；材质不惠，不能用兵；忠实无实，不能知人；故忤合之道，己必自度材能知睿，量长短远近孰不知，乃可以进，乃可以退，乃可以纵，乃可以横

必先自知而后可以知人，必先守正而后可以出奇，必先虚静而后可以审虚实动静，必先反经而后可以权变。圣则虚静，思则深通，质则惠美，不至于此，孰能御世，有多大碗吃多大碗的饭，多大屁股穿多大裤衩，人之循道行事，道理虽一，然人的半径所及却是不同，所以也要能自知自明，不可妄自求功，否则必反噬。另外一面而言，无论饭碗多大，所行何事，所谋多大，人之大本固不可失，本经分威法伏熊言”将欲动变，必先养志伏意以视间，知其固守志者，自养也，让己者，养人也，故神存兵亡，乃为之形势“，要在于”神存兵亡“，非如此孰能为之形势，一叹！