鬼谷忤合之道

世人多道儒者迂阔空远，不切实际，然而，真正儒者，无所不用其极，无入而不自得，内外夹击，其备至得当。

孔子世家记载“其明年，崖有为季氏将师，与齐战於郎，克之。”季康子曰:“子之於军旅，学之乎？性之乎？”崖有曰:“学之於孔子。”此处可见，夫子善兵法。又，“孔子摄相事，曰:臣闻有文事者必有武备，有武事者必有文备”，可见，儒者文治武功并不偏废。而礼器更有言“孔子曰:我战则克，祭则受福。盖得其道矣。”我战必克，口气何等自信。然而，鱼不可脱于渊，国之利器不可示于人。卫灵公问陈于孔子，孔子对曰:“俎豆之事，则尝闻之矣；军旅之事，未之学也，未必不知”，实在不得轻与人言，卫灵公内政不修，争民施夺，好行不义之兵，夫子与之道不同不相为谋而已。故而，论语有云“子之所慎:齐，战，疾”，此皆国之所寄之大者，不可不慎，甚而“子罕言利，与命，与仁”，不仅如此，天命、道德之论亦是慎而又慎，非其人则不言，非其事则不为，非其时则不发，言行，君子之枢机，枢机之发，荣辱之主。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎。鬼谷之道，历来多为人所忌言，道德之士视其凿凿，利之过甚，恐其乱于天下。然，有道之士岂可固乎，可不可，为不为，运用之正，存乎一心，取其术勿取其心则善。

鬼谷曰“凡趋合倍反，计有适合。化转环属，各有形势。反覆相求，因事为制”。什么叫“化转环属，各有形势”，意思是物物彼此对待，之间就有一定的理则，有理则就有理势之相倾，这叫“各有形势”，如尊卑之间，高下之间，长短之间，有无之间，轻重之间，大小之间，黑白之间，就会有“势”，因为物物比对，其中有一定的自然之理则，依据这理则，比对之物之间存在相反相成相制相克的关系，这种关系且存在盛衰强弱、此消彼长，体现出来则为“势”。王夫之云“只在势之必然处见理；得其理则自然成势。”。孙子云“任势者，其战人也，如转木石。木石之性，安则静，危则动，方则静，圆则行”，性即理，得木石之理，则自然势成。那么，物物之间之相倾不非固定，是会随着各类条件变化的，行道者需要因应形势变化，反覆相求，化转其间，这个化转忤合，如同一环圆，所以叫“化转环属”。庄子说“彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷”，莫得其偶即彼是俱泯、不沾两边，环中即此环圆。所以，如庄子之意，行道者必要“彼是莫得其偶”，也就是“无彼此是非之心”，才能游于彼此是非以应无穷。因何是这个道理呢？仲尼曰:“人莫鉴于流水而鉴于止水，唯止能止众止”。庄子曰:“万物无足以铙心者，故静也。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神！圣人之心静乎！天地之鉴也，万物之镜也”。说白了，中能称不中，正能正不正，平能鉴不平，故而人必要有平心，平等之心，否则，流连于术，凿凿于势利，不仅不能真正开智更将自败。又，庄子说“物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰:彼出于是，是亦因彼”，凡事是两相存在，也就是以“彼此”关系存在的，然而“在一此中存在一彼此”，“在一彼中存在一彼此”，就好比在我眼里，有一个我眼里的你和我，在你眼里有一个你眼里的你和我，这些关系都是互相为因缘而存在的，如同一个太极图，阴阳对立流行，然而，又阴中又阳，阳中有阴，所以“彼出于是，是亦因彼”，那么，再换句话看，彼此都有一好恶，都有一是非，都有一彼此，这本身就说明，彼此是在一偏之隅看问题，往往而然，世间莫不如是，人之常情也，而且，它一直是在此消彼长之中，彼此都是不稳定会变化的，故而，彼此都各有缝隙，物有自然，事有离合，这就为行道者给了捭阖、抵隙、计谋、忤合之余地，当然，忤合之道的一个规律是，合于彼，则忤于此，合于此，则忤于彼，计谋不两忠，你无法也不能脚踏两只船。然，忤合之后，还要同其情得其心适其计，以此决定去留，否则就只好“穷则独善其身”了，因为此，就要“反覆相求，因事为制”，而且“凡趋合倍反，计有适合”也，这是说合彼忤此能得彼心用其计。那么，如何做到这些呢，鬼谷曰，“世无常贵，事无常师，圣人无常与，无不与，无所听，无不听”，这即是“世事无常，心无是非，无可无不可，无莫无适”之意。子曰:“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比”，而决定的标准则是“成于事而合于计谋，与之为主”，合于这个就采取行动因应之。进一步说“非至圣达奥，不能御世，非劳心苦思，不能原事，不悉心见情，不能成名，材质不慧，不能用兵，忠实无真，不能知人”，其中，尤其是忠实无真尤为可慎思，无真即不能守正，神不存舍，精神不能流通虚静，那么你即便有心也是无能知人，鬼谷子说“故先王之道阴，言有之曰:天地之化，在高与深，圣人之制道，在隐与匿。”非独忠信仁义也，中正而已矣。道理达于此之义，则可与语，行诡道，用谋略，要“中正”，不仅仅忠信仁义要中正，否则，亦是自寻死路。所谓真，存真或真存即为自知，自知就能自度，自度亦知人，所以接着说“故忤合之道，己必自度材能知睿，量长短远近孰不如，乃可以进，乃可以退，乃可以纵，乃可以横