知天之所为，知人之所为者，至矣。知天之所为者，天而生也；知人之所为者，以其知之所知以养其知之所不知，终其天年而不中道夭者，是知之盛也。虽然，有患。夫知有所待而後当，其所待者特未定也。庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？且有真人而后有真知。
所谓天而生，就是自动、自觉、自发、自生、自然、自尔，都是自然而然的，无论起心动念，还是视听言动，所行所措皆天机自张，不劳而运，中庸曰率性之谓道。所谓“以其知之所知养其知之所不知”差不多相当于“无所住而生其心“的意思，安住于知之所知而无妄作，久而久之，则涵养其神，神者不神之神也，不运自运也。
达生有云不务生之所无以为，不务知之所无可奈何，人间世云知其不可奈何而安之若素，意思一样。
不务生之所无以为意即不措意于自然，不强知于其所知之外者，皆安住其止之意，养生主云官知止而神欲行，身心百官停止其劳妄措意，则神明自生，神者自尔自生自行也。
庄生屡言生，生固然有平常所谓生发，生长，生成之意，但多数地方所谓的生，是自生、不劳而生、不为而生、不运而生、安然而生的意思，前者略有有为、作意的意思，后者是无为，自然的意思，这其中差异细微。
齐物论有子游曰地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁。子綦曰夫吹万不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其谁邪？地籁，人籁，天籁，三者的关系若通这里所说的意思。天籁，天生，是天命，是道生，是率性。世人皆知生之重要，谁不爱生呢，谁不养生呢，然而世人养的是哪门子的生呢，达生云达生之情者，不务生之所无以为；达命之情者，不务知之所无奈何。养形必先之以物，物有于而形不养者有之矣；有生必先无离形，形不离而生亡者有之矣。有生必先无离形，形不离而生亡者有之矣。生之来不能却，其去不能止。悲夫！
世之人以为养形足以存生，而养形果不足以存生，则世奚足为哉！虽不足为而不可不为者，其为不免矣。可见，世人养的生，是生之粗者，是生之形，世人以为养形足以养生存生，错矣。生之来不能却，其去不能止。生者，天命之自然运动也。孟子曰天者莫之为而为，命者莫之致而致，易传曰天地有大德曰生，又云生生之谓易，这里的生，或生生，皆自生自运自尔。儒门所谓仁者，仁即生之别名，仁者自仁，仁者自然，仁者自生，仁者自爱。孟子说仁者人心，中庸曰仁者人也，所谓的仁，是人之为人的本来根源，本来生发处，人心是人身之精明者，自然也是自发自运的。古人说复性者，无非复此安然自生之仁，自生之心，仁者自生则仁义礼智齐备，在天地万物则曰元亨利贞，元亨利贞之圆成流转为乾坤之象，乾坤者万物生机所由来也，所以乾坤立则道生，乾坤不废则天地存，乾坤不息则生生不已，人生于天地之间，与万物同呼吸共命运，一于此乾坤之生生之机，道也，神也，生也，天也，仁也，性也，中也，无也，虚也，弱也，名虽异，义则同。老子云天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生故能长生。老子这里的自生非上文自生的意思，老子所谓的自生是造作求生的意思。天，当然不会造作求生，天之生是自然而然的，天地之所以能长久，是因为天不求生所以能长生，所以意思和上文一样，天以其自生自尔自然，所以能长生。
即使在倡性恶论的荀子那里，其解蔽篇云心者形之君也，而神明之主也，出令而无所受令。自禁也，自使也，自夺也，自取也，自行也，自止也。故口可劫而使墨云，形可劫而使诎申，心不可劫而使易意，是之则受，非之则辞。荀子这一段，说心，说神明，都是说其自生，说其生生，说其本来自然者。
子曰鬼神之为德，其盛矣乎，视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗，使天下之人齐明盛服，以承祭祀。洋洋乎如在其上，如在其左右。诗曰神之格思，不可度思！矧可射思！夫微之显，诚之不可掩如此夫。神之来不可测度，不可不敬之，不可懈怠之，神明之机，诚之不可掩如此夫，无论精微，无论广大，无论平常，都贯通弥伦。生者自生也，自生之机弥伦天地万物，生者虽一，然万物性分不齐，故而万物之成物，各具形容，形容有别，所以其生也有涯，涯是分际，边界的意思，万物不可能永无止息的生长壮大，物物之间也不可能全然相同，其功能特质必然各有差异，生者自生，是其安然其性分，安住其本能，安住其生而自生不已，自生不已而万物交通，万物交通则成和其中，成和其中则原其生生也，故而，生也者，分也，异也，成也，通也，一也。齐物论云其分也成也，其成也毁也，凡物无成与毁，复通为一。所以其生也有涯，而知也无涯，人的思维作意，是非相生，是可以无穷无尽的。
养生篇云吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣。为善无近名，为恶无近刑。缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。天生自生不可能勉强而就，也不可能一蹴而就，所以要为善去恶，而为善去恶就要为善无近名，为恶无近刑，为善无近名，为恶无近刑又要以中道为权柄，善而又善，存而又存，遣而又遣，皆无所住，而至于天生自生之神明境界，上德不德是以有德，生生者有神明而存，而实无神明可存，岂可以有无而论，不可思议，不可揣度，而与天地大化同流也。